Отличие воцерковленного человека от человека стоящего на пороге не так уж велико…
А почему мы считаем что в церкви, верующие люди должны быть другими, непохожими на нас?
Они ведь тоже живые и переживающие…
Поэтому в Церкви люди такие же как и в "миру"… Те же промахи ( греч. "амартия" - "грех", "промах", "не попасть в цель"), те же разочарования, те же самые сумерки в душе после очередного психологического дефолта, та же боль от непонимания, равнодушия, неблагодарности и предательства…
Разница пожалуй лишь в том, что верующий человек опытом жизни знает на что можно опереться и не упасть совсем… На деньги, связи (а значит и людей) можно опираться до определенного момента… пока тебя не "кинут"…
И тогда "надо дальше жить"… либо рану залечивать "отвлечением и развлечением", либо "такой же монетой платить другим"…
Верующий человек знает еще один выход…
Вера (евр. "эмуна" - "столб", "опора") - это то, что вне человека, а не в его сердце. Зачастую "веру" внутри себя как раз обнаружить и не удается… Ты уже не в силах верить в него или в нее…
Вера - это та опора, которая вне тебя, опора за которую можно ухватиться, когда уже руки хватают лишь пустоту…
И тогда путота внутри тебя и в окружающей жизни начинает заполняться Божьим присутствием…
Господь от нас не отказывается, но и не навязывается нам… Он ждет, чтобы помочь нам привить вкус к жизни, жизни с избытком…
Отличие воцерковленного человека от человека стоящего на пороге не так уж велико…
Разница пожалуй лишь в том, что верующий человек опытом жизни знает на что можно опереться и не упасть совсем…
А почему мы считаем что в церкви, верующие люди должны быть другими, непохожими на нас?
Они ведь тоже живые и переживающие…
Поэтому в Церкви люди такие же как и в "миру"… Те же промахи ( греч. "амартия" - "грех", "промах", "не попасть в цель"), те же разочарования, те же самые сумерки в душе после очередного психологического дефолта, та же боль от непонимания, равнодушия, неблагодарности и предательства…
Разница пожалуй лишь в том, что верующий человек опытом жизни знает на что можно опереться и не упасть совсем… На деньги, связи (а значит и людей) можно опираться до определенного момента… пока тебя не "кинут"…
И тогда "надо дальше жить"… либо рану залечивать "отвлечением и развлечением", либо "такой же монетой платить другим"…
Верующий человек знает еще один выход…
Вера (евр. "эмуна" - "столб", "опора") - это то, что вне человека, а не в его сердце. Зачастую "веру" внутри себя как раз обнаружить и не удается… Ты уже не в силах верить в него или в нее…
Вера - это та опора, которая вне тебя, опора за которую можно ухватиться, когда уже руки хватают лишь пустоту…
И тогда путота внутри тебя и в окружающей жизни начинает заполняться Божьим присутствием…
Господь от нас не отказывается, но и не навязывается нам… Он ждет, чтобы помочь нам привить вкус к жизни, жизни с избытком…
Отличие воцерковленного человека от человека стоящего на пороге не так уж велико…
Разница пожалуй лишь в том, что верующий человек опытом жизни знает на что можно опереться и не упасть совсем…
В статье анализируются причины и психологические последствия заброшенности ребенка в семье. Мы обозначаем возникающее в связи с таким положением семьи психологическое состояние ребенка как состояние "одиночества". Подобное состояние может иметь место даже в том случае, если ребенок живет в полной и, казалось бы, благополучной семье. Возникновение таких состояний связано с так называемым психологическим одиночеством, которое связано с дефицитом функции общения и взаимодействия родителей с ребенком, его психологической заброшенностью, оставлением ребенка на откуп современным СМИ и в первую очередь телевидению.
Анализ причин состояния одиночества ребенка приводит к следующим выводам. Первая причина заключается в банальной нехватке времени. Родители большую часть своего времени проживают на работе, и, оказываясь в пространстве семьи, чаще всего не способны перестроиться. Отсюда и одна из самых распространенных ошибок в диалоге с ребенком – начинается разговор о том, что создает проблемы для родителей: оценки, учебный процесс и успеваемость, здоровье ребенка, его поведение и даже целостность одежды и обуви. Шаблонные вопросы родителей «как сегодня в школе?», «спрашивали?», «чем кормили на обед?», «уроки сделал?», «устал?» предполагают стандартные ответы ребенка: «нормально», «нет», «как обычно» и т.п. Подобное механистичное коммуникативное поле, создаваемое родителями, способствует формированию негативного чувства одиночества ребенка: «у них до меня нет дела».
По справедливому замечанию французского психоаналитика и педиатра Франсуазы Дольто, «о ребенке говорят много, но с ним не говорят» [8]. Родители говорят с ребенком о внешнем: друзьях, учителях, оценках и т.п. Сам ребенок, его ощущения, переживания, мечты, радости и страхи остаются вне поля зрения родителей. Тем самым все самое главное ребенок осмысливает самостоятельно, один на один с самим собою.
Вторая причина связана с перегрузкой информацией и отсутствием четких ориентиров, как для ребенка, так и для его родителей. Сегодня место ведущее место в сфере информационного и познавательного влияния на ребенка, по мнению многих ведущих специалистов, активно занимают «медиакоммуникации» [12]. Воздействие массмедиа на протяжении определенного времени способно полностью изменить представления человека о мире и социальной реальности (теория культивирования). СМИ формируют общественное отношение и интерес к важным вопросам современности, прежде всего, с помощью информационных сообщений (теория диктовки повестки дня). Информационный продукт содержит в себе обязательный стимул для вызова запланированной реакции потребителя (теория социального научения). В конечном итоге, массмедиа претендует на роль единственно верного источника наших знаний о мире и нашей роли в нем (теория социализации).
Таким образом формируется массовая культура. На первый взгляд кажется, что термин «массовая культура» то же самое, что и культура масс. «Однако, то, что им обозначается на самом деле, представляет собой культуру для масс, ориентированную на манипулирование их сознанием… Как правило, под красивой внешней оболочкой скрывается главная - идеологическая функция массовой культуры, которая заключается в формировании выгодных обществу ценностных ориентаций личности. Одним из назначений массовой культуры выступает таким образом «организация» свободного времени человека, для интенсивного идеологического воздействия на него. Свободное время оказывается регламентированным обществом, создающим для каждого конкретного индивида определенную иллюзию свободы выбора, - свободы выбрать из предлагаемой ему для потребления средствами массовой коммуникации той или иной продукции» [10, с. 71].
Третья причина проистекает из страха ребенка остаться один на один с действительностью, остаться без присутствия родителей: собственным взрослением, очередной проблемой, новыми ощущениями, нестандартным событием и т.п. Ответственность родителей в данном случае заключается в умении сформировать навык самостоятельности у своего ребенка. В противном случае любой разрыв для личности ребенка в процессе социализации будет чересчур болезнен и психологически травматичен.
Способность отпустить собственного ребенка, привив ему навык самостоятельного, осознанного мышления, является своеобразным табу как для матери («он/она еще совсем ребенок… тебе еще рано»), так и для отца («мал еще принимать решения, пока живешь со мною будешь делать то, что я тебе скажу»).
Таким образом, ребенок соглашается с навязанной ему моделью пассивного ожидания самостоятельного будущего, без ответственного, осознанного, собственного поведения в настоящем. Ощущая внутренний разрыв между тем, что он слышит и тем, что ощущает, ребенок, подчиняясь авторитету взрослых, опять таки остается один на один с самим собою.
Польский педагог, врач и писатель Януш Корчак (1878-1942) отстаивал точку зрения, согласно которой нет просто детей, есть люди. И задача взрослых, осознающих огромную ценность детства в развитии личности, создать необходимые условия для полноценного развития личности ребенка [11]. Мысли Я. Корчака были в значительной мере развиты и реализованы в трудах французского психоаналитика, представителя парижской школы фрейдизма Ф. Дольто.
Франсуаза Дольто (1908-1988), разделяя взгляды философа и психоаналитика Жака Лакана (1901-1981) на структурирование бессознательного, как структурирование языка, и придавая важнейшее значение в развитии личности коммуникативным законам, в 70-е годы ХХ века сформулировала теорию бессознательного образа тела [9]. Упомянутая теория более известна педиатрам и детским психологам как модель Зеленого Дома (La Maison Verte).
Модель Зеленого Дома представляет собой место социализации детей в возрасте до трех лет, включающую комплексную профилактику различных отклонений детского развития, помогающую детям перейти от семейной жизни к общественной. Это специально организованная пространственная и психологическая среда, способствующая становлению независимости ребенка, его психологическому отрыву от родителей, являющаяся принципиально новым этапом в жизни ребенка.
Первый Зеленый Дом был организован Франсуазой Дольто в январе 1979 года в Париже. Сегодня подобные центры существуют во многих странах Европы. В 1995 году в Москве усилиями Российского общества Януша Корчака был открыт подобный центр, правда, с несколько иным названием «Зеленая дверца».
Четвертая причина лежит в духовной сфере личности ребенка. Интерес представляют, прежде всего, работы, выполненные в русле экзистенциальной и религиозно-ориентированной психологии. В частности упомянем о знаковом событии в мире отечественной психотерапии и психологии. 25 апреля 2007 года Комитет модальностей объединенной профессиональной психотерапевтической Лиги России утвердил в рамках Лиги новое направление (модальность) – «Религиозно-ориентированная психотерапия» [4].
Рассматривая направление религиозно-ориентированной психотерапии, С.А. Белоусов справедливо замечает, что «в ее парадигме практикующие специалисты не используют веру в те или иные религиозные ценности, но апеллируют к самой возможности веры, принимая во внимание духовное измерение человеческой личности… Настоящей религиозно-ориентированной психотерапии присуща открытость. Это свойство включает в себя такие параметры, как спонтанность, диалогичность, «присутствие Третьего», упование на милость Высшего. Это терапия устремленная вверх. Ее целью является выход из стагнации отживших психологических защит. Ее результат непредсказуем ни для терапевта ни для клиента. Оба они, в меру возможности веры, отпущенной каждому из них, надеются на обетованное: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», Мф 7:7» [3].
Целый ряд авторитетных отечественных психологов указывают на важность духовного компонента в работе с человеческой личностью (В.В. Абраменков, Б.С. Братусь, В.В. Рыжов, Ф.Е. Василюк, В.И. Слободчиков, С.А. Белорусов, А.Н. Кричевец). К слову сказать, в 2007 году целый номер Московского психотерапевтического журнала был посвящен вопросам христианской психологии. Проф. Б.С. Братусь в своей статье «Заметки о внешнем оппонентном круге христианской психологии» подробно рассмотрел основные линии оппонирования христианской психологии со стороны представителей светского психологического сообщества. Анализируя точку зрения оппонентов христианской психологии, проф. Б.С. Братусь предлагает свой взгляд на существо «отечественной вершинной психологии», рассматривая ее как развитие заложенных в культурно-исторической традиции возможностей [5].
Появляются новые отечественные школы, к примеру, школа понимающей психотерапии (Ф.Е. Василюк, 2007). Проводится концептуальная разработка предмета социальной психологии детства, как нового междисциплинарного направления исследования ребенка в истории развития культуры и общества (В.В. Абраменкова, 2000) и т.д.
В своем диссертационном исследовании проф. Ф.Е. Василюк говорит о преодолении структурной проблемы в современной отечественной психологии, преодолении разрыва между общей психологией и психологическим консультированием, путем создания консультативной (терапевтической) психологии, как области научного знания и построении в рамках данной области психотехнических систем на основании отечественной научной психологической традиции [6, c.10].
Делая следующий шаг, проф. Ф.Е. Василюк в другой работе указывает на «глубинную связь между страданием и познанием», справедливо обозначая трехкатегорийную схему реагирования человека на ситуацию беды, – «действие-переживание-молитва» образующую единую смысловую целостность [7, с. 5-6].
Проф. В.В. Абраменкова предлагает в рамках социальной психологии детства рассматривать сущностное пространство отношений ребенка с Богом, которое образуется в силу мифологичности детского сознания, его веры в сверхъестественное (В.В. Абраменкова, 2000). «Духовность ребенка, по мнению В.В. Абраменковой, есть составная часть детской субкультуры, ее вертикальное измерение, отношений ребенка с миром, которые эксплицированы в детском творчестве и фольклоре (играх, рисунках, стихах, песенках, детских молитвах). На примере экспериментального изучения сострадания/сорадования в детских группах В.В. Абраменкова продемонстрировала, что феноменология отношений к другим людям не может быть понята лишь из житейской логики без учета нравственно-духовной природы ребенка» [2, с. 6-7].
Сегодня наблюдается широкое распространение нарушений психического развития детей, получивших в последнее время название антропогений (В.И. Слободчиков, А.В. Шувалов, 2001). Это нарушения психики и личности ребенка, обусловленные неблагоприятным влиянием на него другого человека, в первую очередь родителей. Эти проблемы, как показывает анализ, проистекают из духовно-психологических причин. Как ни парадоксально, но родители, давая жизнь ребенку, могут ее забрать или сделать невыносимой. Родители способны как на чудеса любви, так и на причинение ребенку непоправимого вреда. Связанность ребенка с родителями таит в себе как целительную силу, так и болезнетворную опасность.
Духовно-нравственное нездоровье родителей, как свидетельствуют данные исследований (А.А. Адрущакевич, 2003; Б.С. Братусь, 1988; В.В. Рыжов, 2006; Е.Ю. Шулакова, 2002), их нездоровый образ жизни и лежащие в его основе безнравственные ценности обладают свойством воспроизводиться в детях. то зависит от содержания создаваемой в семье психологической среды.
Чтобы обеспечить ребенку условия здоровой и полноценной жизни необходимы психологически благополучные условия семьи. Что касается душевного и духовного здоровья и психологического состояния ребенка, то оно, по мнению специалистов, имеет интерсубъектную природу (В.И. Слободчиков, А.В. Шувалов, 2001). Это означает, что в течение периода детства человека подлинным субъектом его развития является не ребенок сам по себе, но общность ребенка и взрослого. И если родители не проявляют любви, эмоционально не привязаны к ребенку, если ребенок нежеланный, если он психологически "заброшен" родителями, то его развитие будет очень осложнено. Это значит также, что если душевно и духовно нездоров значимый для ребенка взрослый, если он ведет нездоровый образ жизни, то и ребенок не сможет быть здоровым. Если неблагополучны родители, то не будет с психологической точки зрения благополучным, а значит и здоровым ребенок.
В детстве важны содержательные взаимодействия ребенка со взрослыми. Без любви, тепла, эмоционального и физического контакта у ребенка не будет уверенности в защите и благополучии. Ребенок сможет стать взрослым и независимым, только обретя эту уверенность. Если не будет полноценного общения ребенка со значимыми взрослыми, родителями, матерью или это общение будет иметь пагубное влияние на ребенка, возможно возникновение психологического неблагополучия.
Именно это и лежит в основе антропогений, то есть психологических болезней ребенка, обусловленных влиянием значимых взрослых. Специалисты единодушны в том, что состояния ребенка непосредственно зависят от окружающей его обстановки и, в первую очередь, отношений с близкими ему и значимыми для него людьми.
Анализ причин состояния одиночества ребенка приводит к следующим выводам. Первая причина заключается в банальной нехватке времени. Родители большую часть своего времени проживают на работе, и, оказываясь в пространстве семьи, чаще всего не способны перестроиться. Отсюда и одна из самых распространенных ошибок в диалоге с ребенком – начинается разговор о том, что создает проблемы для родителей: оценки, учебный процесс и успеваемость, здоровье ребенка, его поведение и даже целостность одежды и обуви. Шаблонные вопросы родителей «как сегодня в школе?», «спрашивали?», «чем кормили на обед?», «уроки сделал?», «устал?» предполагают стандартные ответы ребенка: «нормально», «нет», «как обычно» и т.п. Подобное механистичное коммуникативное поле, создаваемое родителями, способствует формированию негативного чувства одиночества ребенка: «у них до меня нет дела».
По справедливому замечанию французского психоаналитика и педиатра Франсуазы Дольто, «о ребенке говорят много, но с ним не говорят» [8]. Родители говорят с ребенком о внешнем: друзьях, учителях, оценках и т.п. Сам ребенок, его ощущения, переживания, мечты, радости и страхи остаются вне поля зрения родителей. Тем самым все самое главное ребенок осмысливает самостоятельно, один на один с самим собою.
Вторая причина связана с перегрузкой информацией и отсутствием четких ориентиров, как для ребенка, так и для его родителей. Сегодня место ведущее место в сфере информационного и познавательного влияния на ребенка, по мнению многих ведущих специалистов, активно занимают «медиакоммуникации» [12]. Воздействие массмедиа на протяжении определенного времени способно полностью изменить представления человека о мире и социальной реальности (теория культивирования). СМИ формируют общественное отношение и интерес к важным вопросам современности, прежде всего, с помощью информационных сообщений (теория диктовки повестки дня). Информационный продукт содержит в себе обязательный стимул для вызова запланированной реакции потребителя (теория социального научения). В конечном итоге, массмедиа претендует на роль единственно верного источника наших знаний о мире и нашей роли в нем (теория социализации).
Таким образом формируется массовая культура. На первый взгляд кажется, что термин «массовая культура» то же самое, что и культура масс. «Однако, то, что им обозначается на самом деле, представляет собой культуру для масс, ориентированную на манипулирование их сознанием… Как правило, под красивой внешней оболочкой скрывается главная - идеологическая функция массовой культуры, которая заключается в формировании выгодных обществу ценностных ориентаций личности. Одним из назначений массовой культуры выступает таким образом «организация» свободного времени человека, для интенсивного идеологического воздействия на него. Свободное время оказывается регламентированным обществом, создающим для каждого конкретного индивида определенную иллюзию свободы выбора, - свободы выбрать из предлагаемой ему для потребления средствами массовой коммуникации той или иной продукции» [10, с. 71].
Третья причина проистекает из страха ребенка остаться один на один с действительностью, остаться без присутствия родителей: собственным взрослением, очередной проблемой, новыми ощущениями, нестандартным событием и т.п. Ответственность родителей в данном случае заключается в умении сформировать навык самостоятельности у своего ребенка. В противном случае любой разрыв для личности ребенка в процессе социализации будет чересчур болезнен и психологически травматичен.
Способность отпустить собственного ребенка, привив ему навык самостоятельного, осознанного мышления, является своеобразным табу как для матери («он/она еще совсем ребенок… тебе еще рано»), так и для отца («мал еще принимать решения, пока живешь со мною будешь делать то, что я тебе скажу»).
Таким образом, ребенок соглашается с навязанной ему моделью пассивного ожидания самостоятельного будущего, без ответственного, осознанного, собственного поведения в настоящем. Ощущая внутренний разрыв между тем, что он слышит и тем, что ощущает, ребенок, подчиняясь авторитету взрослых, опять таки остается один на один с самим собою.
Польский педагог, врач и писатель Януш Корчак (1878-1942) отстаивал точку зрения, согласно которой нет просто детей, есть люди. И задача взрослых, осознающих огромную ценность детства в развитии личности, создать необходимые условия для полноценного развития личности ребенка [11]. Мысли Я. Корчака были в значительной мере развиты и реализованы в трудах французского психоаналитика, представителя парижской школы фрейдизма Ф. Дольто.
Франсуаза Дольто (1908-1988), разделяя взгляды философа и психоаналитика Жака Лакана (1901-1981) на структурирование бессознательного, как структурирование языка, и придавая важнейшее значение в развитии личности коммуникативным законам, в 70-е годы ХХ века сформулировала теорию бессознательного образа тела [9]. Упомянутая теория более известна педиатрам и детским психологам как модель Зеленого Дома (La Maison Verte).
Модель Зеленого Дома представляет собой место социализации детей в возрасте до трех лет, включающую комплексную профилактику различных отклонений детского развития, помогающую детям перейти от семейной жизни к общественной. Это специально организованная пространственная и психологическая среда, способствующая становлению независимости ребенка, его психологическому отрыву от родителей, являющаяся принципиально новым этапом в жизни ребенка.
Первый Зеленый Дом был организован Франсуазой Дольто в январе 1979 года в Париже. Сегодня подобные центры существуют во многих странах Европы. В 1995 году в Москве усилиями Российского общества Януша Корчака был открыт подобный центр, правда, с несколько иным названием «Зеленая дверца».
Четвертая причина лежит в духовной сфере личности ребенка. Интерес представляют, прежде всего, работы, выполненные в русле экзистенциальной и религиозно-ориентированной психологии. В частности упомянем о знаковом событии в мире отечественной психотерапии и психологии. 25 апреля 2007 года Комитет модальностей объединенной профессиональной психотерапевтической Лиги России утвердил в рамках Лиги новое направление (модальность) – «Религиозно-ориентированная психотерапия» [4].
Рассматривая направление религиозно-ориентированной психотерапии, С.А. Белоусов справедливо замечает, что «в ее парадигме практикующие специалисты не используют веру в те или иные религиозные ценности, но апеллируют к самой возможности веры, принимая во внимание духовное измерение человеческой личности… Настоящей религиозно-ориентированной психотерапии присуща открытость. Это свойство включает в себя такие параметры, как спонтанность, диалогичность, «присутствие Третьего», упование на милость Высшего. Это терапия устремленная вверх. Ее целью является выход из стагнации отживших психологических защит. Ее результат непредсказуем ни для терапевта ни для клиента. Оба они, в меру возможности веры, отпущенной каждому из них, надеются на обетованное: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», Мф 7:7» [3].
Целый ряд авторитетных отечественных психологов указывают на важность духовного компонента в работе с человеческой личностью (В.В. Абраменков, Б.С. Братусь, В.В. Рыжов, Ф.Е. Василюк, В.И. Слободчиков, С.А. Белорусов, А.Н. Кричевец). К слову сказать, в 2007 году целый номер Московского психотерапевтического журнала был посвящен вопросам христианской психологии. Проф. Б.С. Братусь в своей статье «Заметки о внешнем оппонентном круге христианской психологии» подробно рассмотрел основные линии оппонирования христианской психологии со стороны представителей светского психологического сообщества. Анализируя точку зрения оппонентов христианской психологии, проф. Б.С. Братусь предлагает свой взгляд на существо «отечественной вершинной психологии», рассматривая ее как развитие заложенных в культурно-исторической традиции возможностей [5].
Появляются новые отечественные школы, к примеру, школа понимающей психотерапии (Ф.Е. Василюк, 2007). Проводится концептуальная разработка предмета социальной психологии детства, как нового междисциплинарного направления исследования ребенка в истории развития культуры и общества (В.В. Абраменкова, 2000) и т.д.
В своем диссертационном исследовании проф. Ф.Е. Василюк говорит о преодолении структурной проблемы в современной отечественной психологии, преодолении разрыва между общей психологией и психологическим консультированием, путем создания консультативной (терапевтической) психологии, как области научного знания и построении в рамках данной области психотехнических систем на основании отечественной научной психологической традиции [6, c.10].
Делая следующий шаг, проф. Ф.Е. Василюк в другой работе указывает на «глубинную связь между страданием и познанием», справедливо обозначая трехкатегорийную схему реагирования человека на ситуацию беды, – «действие-переживание-молитва» образующую единую смысловую целостность [7, с. 5-6].
Проф. В.В. Абраменкова предлагает в рамках социальной психологии детства рассматривать сущностное пространство отношений ребенка с Богом, которое образуется в силу мифологичности детского сознания, его веры в сверхъестественное (В.В. Абраменкова, 2000). «Духовность ребенка, по мнению В.В. Абраменковой, есть составная часть детской субкультуры, ее вертикальное измерение, отношений ребенка с миром, которые эксплицированы в детском творчестве и фольклоре (играх, рисунках, стихах, песенках, детских молитвах). На примере экспериментального изучения сострадания/сорадования в детских группах В.В. Абраменкова продемонстрировала, что феноменология отношений к другим людям не может быть понята лишь из житейской логики без учета нравственно-духовной природы ребенка» [2, с. 6-7].
Сегодня наблюдается широкое распространение нарушений психического развития детей, получивших в последнее время название антропогений (В.И. Слободчиков, А.В. Шувалов, 2001). Это нарушения психики и личности ребенка, обусловленные неблагоприятным влиянием на него другого человека, в первую очередь родителей. Эти проблемы, как показывает анализ, проистекают из духовно-психологических причин. Как ни парадоксально, но родители, давая жизнь ребенку, могут ее забрать или сделать невыносимой. Родители способны как на чудеса любви, так и на причинение ребенку непоправимого вреда. Связанность ребенка с родителями таит в себе как целительную силу, так и болезнетворную опасность.
Духовно-нравственное нездоровье родителей, как свидетельствуют данные исследований (А.А. Адрущакевич, 2003; Б.С. Братусь, 1988; В.В. Рыжов, 2006; Е.Ю. Шулакова, 2002), их нездоровый образ жизни и лежащие в его основе безнравственные ценности обладают свойством воспроизводиться в детях. то зависит от содержания создаваемой в семье психологической среды.
Чтобы обеспечить ребенку условия здоровой и полноценной жизни необходимы психологически благополучные условия семьи. Что касается душевного и духовного здоровья и психологического состояния ребенка, то оно, по мнению специалистов, имеет интерсубъектную природу (В.И. Слободчиков, А.В. Шувалов, 2001). Это означает, что в течение периода детства человека подлинным субъектом его развития является не ребенок сам по себе, но общность ребенка и взрослого. И если родители не проявляют любви, эмоционально не привязаны к ребенку, если ребенок нежеланный, если он психологически "заброшен" родителями, то его развитие будет очень осложнено. Это значит также, что если душевно и духовно нездоров значимый для ребенка взрослый, если он ведет нездоровый образ жизни, то и ребенок не сможет быть здоровым. Если неблагополучны родители, то не будет с психологической точки зрения благополучным, а значит и здоровым ребенок.
В детстве важны содержательные взаимодействия ребенка со взрослыми. Без любви, тепла, эмоционального и физического контакта у ребенка не будет уверенности в защите и благополучии. Ребенок сможет стать взрослым и независимым, только обретя эту уверенность. Если не будет полноценного общения ребенка со значимыми взрослыми, родителями, матерью или это общение будет иметь пагубное влияние на ребенка, возможно возникновение психологического неблагополучия.
Именно это и лежит в основе антропогений, то есть психологических болезней ребенка, обусловленных влиянием значимых взрослых. Специалисты единодушны в том, что состояния ребенка непосредственно зависят от окружающей его обстановки и, в первую очередь, отношений с близкими ему и значимыми для него людьми.
Франсуа Мориак назвал Париж «населенным одиночеством». Наверное, каждый из нас в какой-то мере может то же самое сказать и о своем городе. В пространстве города люди стали ближе друг к другу, но на уровне сердца пропасть увеличилась. Город, наряду с очевидным благом и комфортом, на деле оказался местом одиночества человека.
Казалось бы, научно-технический прогресс способствует достижению устойчивой и комфортной жизни современного человека, а появление разнообразных технических средств, и в первую очередь мобильного телефона, облегчают коммуникацию в обществе, но вот только человек отчего-то стал менее общителен. Уже стали привычными фразы «Я сейчас не могу говорить», «у меня всего несколько центов на счету», «перезвони позже», наконец, наиболее популярная фраза, звучащая почти как диагноз: «Абонент выключен или находится вне зоны действия сети».
Досуг города многообразен: премьеры в кино и театре, клубные тусовки и вечеринки, спортивные мероприятия и дни города, но за всем этим отчетливо слышится сиротливый голос человека, который пытается заглушить в себе внутреннюю тоску внешним шумом. В городе человек, окруженный тысячами и миллионами себе подобных, глубоко одинок. И кажется, что единственный выход – бегство в мир вещей.
Мир вещей прост. Мир вещей – это культура мелководья. Культура современного города способна привлечь внимание человека, но вот обогатить его душу она уже не в силах. Продукт современной литературы и культуры, чтобы оставаться конкурентоспособным, должен, по меткому замечанию социолога Бориса Дубина, «цеплять, но не грузить». Наверное, поэтому так популярны ток-шоу, «легкие» фильмы, «легкое» чтиво, sms-сообщения и самые краткие e-mailы.
В мире вещей значим продукт, но не личность. Или ты делаешь то, что хорошо продается, или ты на обочине городской жизни. Важно то, что ты дашь, а не ты сам. Наша цивилизация, пишет швейцарский мыслитель Поль Турнье, «заставляет нас жить в мире вещей»[1], а вот что такое мир людей, мы уже стали потихоньку забывать.
Нечто подобное уже было в истории человечества. Вавилонская башня. Главное построить внешнее, как кажется, реальное и важное, а человек, с которым ты трудишься бок о бок, и Бог, от которого зависит твоя жизнь – случайные попутчики. И сегодня человечество готово наступить на те же самые грабли, в очередной раз подтвердив народную мудрость, что «без Бога не до порога». Крупнейший католический философ и богослов XX века Дитрих фон Гильдебранд справедливо указывает на тот факт, что современный человек мучительно пытается освободиться от всех обязательств не только по отношению к человеку, но и по отношению к тому, что выше и больше его. Он жаждет воздвигнуть новую вавилонскую башню[2]. Но как только общество нового типа построится, оно неминуемо, как и в случае с вавилонской башней, начнет рушиться, впрочем, уже разрушается на глазах.
Мы оказались в состоянии тупика, абсолютно дезориентированными в мире, который смирился со смешением понятий «что такое хорошо» и «что такое плохо». Зло перестало быть узнаваемым современным человеком. На языке модной философии постмодернизма зло стало прозрачным. Вслед за философами и наше общество все чаще говорит, а вернее испытывает боль от «вируса прозрачности зла», парализующем все подлинное, глубокое, осмысленное в человеческой личности. И вот, уже в нашей с вами жизни стали чем-то привычным и даже правилом хорошего тона слова служанки Лизы из комедии «Горе от ума»: «Грех не беда, молва не хороша». Ложь, зависть и подлость, оказывается, уже не всегда порок, смотря как преподнесешь. Главное, как подашь себя окружающим, тем, кому по сути дела ты все равно остаешься глубоко безразличен.
Мы в одно и то же время объединены общим делом – стремлением к комфорту, и уже изначально отчуждены от своих ближних. Когда дело доходит до дележа очередного куша, срабатывает принцип качелей: «чтобы самому подняться вверх, необходимо ближнего опустить». Современная «Вавилонская башня», по верному замечанию диакона Андрея Кураева, - это как раз «игра на понижение». Человек отказывается «служить тому, что выше его, что неизбежно приводит к расчеловечиванию самих людей»[3]. И, как следствие этого, мы все реже начинаем слышать внутри себя голос, который называется совестью. Все чаще ощущаем собственное бессилие от тоски и разочарования в себе и ближних. Все реальнее переживается каждым из нас предельное безнадежное смятение и страх перед завтрашним днем. Вслед за всем этим все отчетливее начинаем ощущать вкус бессмыслицы своего будущего, бессмыслицы собственной жизни. Таков мир вещей.
Мир человека сложен. Мир людей – культура глубины. Это мир, где есть место ответственности и верности, внимательности и радушию, тактичности и состраданию, прощению и любви. Это мир, где есть место Богу. Евангельская альтернатива вавилонскому трудоголизму – внимание к человеку и к Богу. Но город отучил человека видеть, слышать, и, как следствие, доверять своему ближнему. Как услышать, а тем более увидеть Бога в городском многоголосии очередного дня, когда уже давно разучились замечать человека?
Знакомый евангельский образ. Притча о блудном сыне. Сын не верит отцу, когда тот в ответ на жестокую просьбу сына отвечает любовью. Отец отдает половину имения и не выгоняет сына: «Ты получил, что хотел, а теперь убирайся». Напротив, Отец говорит ему: «Оставайся со мною, не уходи, ты получил, что хотел, оставайся и продолжай жить со Мной». Но сын не поверил. Однажды исказив образ отца, он неизбежно начинает сомневаться в его любви. И, как следствие недоверия, следует уход от Отца: «По прошествию немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону» (Лк.15:13).
Нечто подобное и в наших отношениях с человеком. Разговор на тему: «дай взаймы», «у тебя там знакомые есть», «давай договоримся на взаимовыгодных условиях» - вполне понятен, а вот звонок от знакомого, друга, родственника воспринимается не иначе как «им всем что-то от меня нужно».
В добрый поступок человека, не ожидающего ничего взамен, мы уже практически не верим. Вроде бы и сама жизнь нас научила держать «ухо востро». Но за таким напряженным ожиданием удара можно не заметить самой встречи с человеком и даже с Самим Господом в лице ближнего, встречи, которая есть подарок Вечности.
И если все-таки жизнь сводит нас с таким человеком, мы с изумлением восклицаем: «Да тебе самому, зачем все это? Что ты от этого слова или поступка получишь?!». «Да ничего не получу, просто захотелось помочь. Ты ведь в этом так нуждаешься». Вот и весь ответ. С какой радостью мы говорим в такие мгновенья: «мир не без добрых людей». А ведь встреча с таким человеком - ни что иное, как улыбка горнего мира, данная нам, чтобы мы, говоря словами А.И. Солженицына, смогли сохранить «неискаженным изображение вечности, зароненное каждому из нас». Христианин в подобной ситуации наверняка узнает присутствие «Неба на земле», шепча со слезами тихой радости евангельские слова: «Это Господь!» (Ин.21:7).
И такие остановки бывают не только в жизни христиан, но и тех, кто сегодня еще только стоит на церковном пороге, не решаясь переступить его. Каждый из нас в разной степени, пусть даже изредка, но все-таки ощущает в себе и своей жизни присутствие Другого, присутствие Бога. Таков мир человека.
Как тяжело отвлечься от своих нескончаемых дел и многоликой боли и прислушаться к голосу Вечности, зовущего каждого из нас. Но как радостно прозрение, когда мы вдруг окажемся способными не только увидеть человеческое лицо, но и ощутить себя любимыми, нужными и ожидаемыми Богом. А такое ощущение есть ничто иное, как зарождающая вера. Вера, которая обязательно лишит нас чувства одиночества. Вера, которая в завтрашнем дне откроет смысл, а в человеке, живущем рядом, образ Божий. Наконец вера, благодаря которой мы обнаружим свой город населенным людьми.
Казалось бы, научно-технический прогресс способствует достижению устойчивой и комфортной жизни современного человека, а появление разнообразных технических средств, и в первую очередь мобильного телефона, облегчают коммуникацию в обществе, но вот только человек отчего-то стал менее общителен. Уже стали привычными фразы «Я сейчас не могу говорить», «у меня всего несколько центов на счету», «перезвони позже», наконец, наиболее популярная фраза, звучащая почти как диагноз: «Абонент выключен или находится вне зоны действия сети».
Досуг города многообразен: премьеры в кино и театре, клубные тусовки и вечеринки, спортивные мероприятия и дни города, но за всем этим отчетливо слышится сиротливый голос человека, который пытается заглушить в себе внутреннюю тоску внешним шумом. В городе человек, окруженный тысячами и миллионами себе подобных, глубоко одинок. И кажется, что единственный выход – бегство в мир вещей.
Мир вещей прост. Мир вещей – это культура мелководья. Культура современного города способна привлечь внимание человека, но вот обогатить его душу она уже не в силах. Продукт современной литературы и культуры, чтобы оставаться конкурентоспособным, должен, по меткому замечанию социолога Бориса Дубина, «цеплять, но не грузить». Наверное, поэтому так популярны ток-шоу, «легкие» фильмы, «легкое» чтиво, sms-сообщения и самые краткие e-mailы.
В мире вещей значим продукт, но не личность. Или ты делаешь то, что хорошо продается, или ты на обочине городской жизни. Важно то, что ты дашь, а не ты сам. Наша цивилизация, пишет швейцарский мыслитель Поль Турнье, «заставляет нас жить в мире вещей»[1], а вот что такое мир людей, мы уже стали потихоньку забывать.
Нечто подобное уже было в истории человечества. Вавилонская башня. Главное построить внешнее, как кажется, реальное и важное, а человек, с которым ты трудишься бок о бок, и Бог, от которого зависит твоя жизнь – случайные попутчики. И сегодня человечество готово наступить на те же самые грабли, в очередной раз подтвердив народную мудрость, что «без Бога не до порога». Крупнейший католический философ и богослов XX века Дитрих фон Гильдебранд справедливо указывает на тот факт, что современный человек мучительно пытается освободиться от всех обязательств не только по отношению к человеку, но и по отношению к тому, что выше и больше его. Он жаждет воздвигнуть новую вавилонскую башню[2]. Но как только общество нового типа построится, оно неминуемо, как и в случае с вавилонской башней, начнет рушиться, впрочем, уже разрушается на глазах.
Мы оказались в состоянии тупика, абсолютно дезориентированными в мире, который смирился со смешением понятий «что такое хорошо» и «что такое плохо». Зло перестало быть узнаваемым современным человеком. На языке модной философии постмодернизма зло стало прозрачным. Вслед за философами и наше общество все чаще говорит, а вернее испытывает боль от «вируса прозрачности зла», парализующем все подлинное, глубокое, осмысленное в человеческой личности. И вот, уже в нашей с вами жизни стали чем-то привычным и даже правилом хорошего тона слова служанки Лизы из комедии «Горе от ума»: «Грех не беда, молва не хороша». Ложь, зависть и подлость, оказывается, уже не всегда порок, смотря как преподнесешь. Главное, как подашь себя окружающим, тем, кому по сути дела ты все равно остаешься глубоко безразличен.
Мы в одно и то же время объединены общим делом – стремлением к комфорту, и уже изначально отчуждены от своих ближних. Когда дело доходит до дележа очередного куша, срабатывает принцип качелей: «чтобы самому подняться вверх, необходимо ближнего опустить». Современная «Вавилонская башня», по верному замечанию диакона Андрея Кураева, - это как раз «игра на понижение». Человек отказывается «служить тому, что выше его, что неизбежно приводит к расчеловечиванию самих людей»[3]. И, как следствие этого, мы все реже начинаем слышать внутри себя голос, который называется совестью. Все чаще ощущаем собственное бессилие от тоски и разочарования в себе и ближних. Все реальнее переживается каждым из нас предельное безнадежное смятение и страх перед завтрашним днем. Вслед за всем этим все отчетливее начинаем ощущать вкус бессмыслицы своего будущего, бессмыслицы собственной жизни. Таков мир вещей.
Мир человека сложен. Мир людей – культура глубины. Это мир, где есть место ответственности и верности, внимательности и радушию, тактичности и состраданию, прощению и любви. Это мир, где есть место Богу. Евангельская альтернатива вавилонскому трудоголизму – внимание к человеку и к Богу. Но город отучил человека видеть, слышать, и, как следствие, доверять своему ближнему. Как услышать, а тем более увидеть Бога в городском многоголосии очередного дня, когда уже давно разучились замечать человека?
Знакомый евангельский образ. Притча о блудном сыне. Сын не верит отцу, когда тот в ответ на жестокую просьбу сына отвечает любовью. Отец отдает половину имения и не выгоняет сына: «Ты получил, что хотел, а теперь убирайся». Напротив, Отец говорит ему: «Оставайся со мною, не уходи, ты получил, что хотел, оставайся и продолжай жить со Мной». Но сын не поверил. Однажды исказив образ отца, он неизбежно начинает сомневаться в его любви. И, как следствие недоверия, следует уход от Отца: «По прошествию немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону» (Лк.15:13).
Нечто подобное и в наших отношениях с человеком. Разговор на тему: «дай взаймы», «у тебя там знакомые есть», «давай договоримся на взаимовыгодных условиях» - вполне понятен, а вот звонок от знакомого, друга, родственника воспринимается не иначе как «им всем что-то от меня нужно».
В добрый поступок человека, не ожидающего ничего взамен, мы уже практически не верим. Вроде бы и сама жизнь нас научила держать «ухо востро». Но за таким напряженным ожиданием удара можно не заметить самой встречи с человеком и даже с Самим Господом в лице ближнего, встречи, которая есть подарок Вечности.
И если все-таки жизнь сводит нас с таким человеком, мы с изумлением восклицаем: «Да тебе самому, зачем все это? Что ты от этого слова или поступка получишь?!». «Да ничего не получу, просто захотелось помочь. Ты ведь в этом так нуждаешься». Вот и весь ответ. С какой радостью мы говорим в такие мгновенья: «мир не без добрых людей». А ведь встреча с таким человеком - ни что иное, как улыбка горнего мира, данная нам, чтобы мы, говоря словами А.И. Солженицына, смогли сохранить «неискаженным изображение вечности, зароненное каждому из нас». Христианин в подобной ситуации наверняка узнает присутствие «Неба на земле», шепча со слезами тихой радости евангельские слова: «Это Господь!» (Ин.21:7).
И такие остановки бывают не только в жизни христиан, но и тех, кто сегодня еще только стоит на церковном пороге, не решаясь переступить его. Каждый из нас в разной степени, пусть даже изредка, но все-таки ощущает в себе и своей жизни присутствие Другого, присутствие Бога. Таков мир человека.
Как тяжело отвлечься от своих нескончаемых дел и многоликой боли и прислушаться к голосу Вечности, зовущего каждого из нас. Но как радостно прозрение, когда мы вдруг окажемся способными не только увидеть человеческое лицо, но и ощутить себя любимыми, нужными и ожидаемыми Богом. А такое ощущение есть ничто иное, как зарождающая вера. Вера, которая обязательно лишит нас чувства одиночества. Вера, которая в завтрашнем дне откроет смысл, а в человеке, живущем рядом, образ Божий. Наконец вера, благодаря которой мы обнаружим свой город населенным людьми.
Что-то Он утаил от всех, когда удалялся на гору для молитвы;Он всегда это скрывал, обрывая речь или внезапно уединяясь.Было нечто, слишком великое, чтобы Бог показал нам это,когда Он жил на Земле, - и я думаю иногда, что это Его радость…
Г.К. Честертон, «Вечный Человек»
Тебя с детства приучили скрывать свою радость, свою боль, приучили скрывать свои чувства. Ты с детства усвоил два главных правила: «не жалуйся, ты же мужчина» и «чувства – удел женщин». Сотни книг по психологии отношений твердят о характерных отличительных чертах мужского пола, суть которых можно свести к следующему определению: «Мужчина – это толстокожее существо, с холодным рассудком, железной логикой и бесчувственным сердцем».И так через всю жизнь: «не плачь», «не жалуйся», «не подавай вида», «будь потверже», «держи себя в руках». С возрастом мужчину отучают плакать и радоваться… Вероятно, по этой причине нам как-то непривычно видеть своего радующегося или плачущего отца. Отца, который радуется успехам выросших детей, радуется внукам, просто радуется… А затем, как бы спохватившись, «берет себя в руки» и виновато «уходит в себя»…«Наверное, вы не слышали об ангелах радости, - замечает Г.К.Честертон, зато вы наверняка слышали о бесах уныния». С точки зрения христианской аскетики, унынию предшествует бесчувствие. Тебе с измальства внушили главное правило: «думай, а не чувствуй». Ты не хочешь прислушиваться к своему сердцу (это удел женщин), а значит, ты не привык естественно выражать свои чувства, высвобождая накопившуюся боль. Ты все «держишь в себе», держишь «под контролем» и тем самым просто расшатываешь нервную систему, подрываешь свое здоровье, разрушаешь себя. Разрушаешь невысказанным. Правда, ты еще можешь попытаться заглушить все алкоголем или каким либо иным отрывом от реальности. Поверь, легче не станет, рано или поздно придется возвратиться к суровой прозе жизни… С возрастом мужчина становится эмоционально беззащитнее…Ты постоянно в делах. Надо кормить семью. Заботиться о престарелых родителях. Надо, в конце концов, реализовывать себя. Реализация твоей личности происходит вне твоей семьи. Времени на семью катастрофически не хватает. С возрастом мужчина отвыкает разговаривать по душам с ребенком и с супругой… Спустя годы семья для тебя становится чем-то посторонним, давя бременем повседневных забот, а ты оказываешься чужаком в глазах своих детей и жены…Ты не привык к тишине. Ты всегда бежал из тишины в гул окружающего мира, поскольку шум ты ассоциируешь с работой, а тишину – с бездельем. А между тем, «тишина – это необходимая пауза, позволяющая обратить чувства внутрь себя». Ты разучился оставаться наедине с самим собой, более того, - ты боишься этого. Подобный страх, по верной мысли американского психоаналитика Эриха Фромма, «обязан скорее чувству замешательства, растерянности, граничащему с ужасом увидеть в столь хорошо знакомом человеке незнакомца; нам страшно и мы бежим от самих себя». С возрастом мужчина все больше боится оставаться наедине с самим собою… Наверное поэтому, выйдя на пенсию, он не находит себя в тишине домашней обстановки, поскольку никогда не позволял поглощать себя бытовухой. А потому, как в народе говорят, «мужики-пенсионеры долго не живут»…Так проходит жизнь мужчины, проходит твоя жизнь: «мы теряем лета наши, как звук… ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89:9-10). Вот почему на протяжении всей твоей жизни Господь настойчиво обращается к твоему разуму и сердцу: «Остановись! Посмотри вокруг себя, загляни в собственное сердце! Куда ты идешь? На что ты тратишь свое время, силы и свою жизнь?! Остановись». Как это тяжело бывает сделать. Ведь столько дел, столько всего надо успеть! Остановись…Священном Писании остановка – это составляющая покаяния. В Евангелии есть притча о мужчине, который ушел из отчего дома на чужбину, ушел от самого себя, ушел от Бога. И вдруг, в какой-то момент он остановился и посмотрел, куда он идет, вернее, к чему он пришел. Он остановился, и лишь затем увидел где он сейчас. Он «пришёл в себя» (Лк. 15:17), очнулся и понял, что дальше так жить нельзя. Дальше – тупик, одиночество и смерть… И он возвращается домой, возвращается в семью, возвращается к себе самому, возвращается к Богу.Тебе одному не вырваться из забега по замкнутому кругу, забега длиною в твою жизнь. Нужна помощь. Нужен Тот, Кто видит тебя и знает, что у тебя там, куда ты никого не пускаешь, и даже сам боишься заглянуть. Тебе нужен Бог! Нужен Господь, Который научит тебя принимать самого себя, чувствовать близких, чувствовать свою жизнь. Без этого ты обречен на недосказанность, на непонимание, на незамеченную радость, обречен на неразделенную боль. Без Него ты обречен на одиночество среди людей…Бог верит в тебя. Даже если ты, потерял веру в себя и еще не поверил в Него. Для Господа нет посторонних, и ты ему не чужой. Зинаида Миркина хорошо передает отношение Бога к человеку, пораженному окаменелым бесчувствием: «Мне вспомнилось мое детство – отвечал Иисус… Тогда мне все еще улыбались. Всегда улыбались. Я даже не представлял, что можно взглянуть на человека, а он не ответит тебе улыбкой. А тут вдруг один человек не ответил. И я помню, как у меня сжалось сердце. Мать заплакала за меня, а я… Я тоже заплакал, но за него. Мне стало страшно за этого человека».Ему страшно сегодня и за тебя. Страшно, потому что ты страдаешь от ложного образа «настоящего мужчины», который тебе навязал «мир лежащий во зле» (1-е Ин. 5:19). Вернувшись к Богу, ты обретешь себя. Все самое лучшее, что есть у тебя, займет достойное место в твоей жизни: целеустремленность в работе, ответственность за семью, самообладание, мужество, самореализация…Но прибавится еще то, что сделает твою жизнь богаче и глубже: умение радоваться и сопереживать, способность чувствовать близкого человека и не бояться открыться перед ним. Наконец, ты обретешь душевное равновесие, обретешь мир в сердце, обретешь психологическую и социальную стабильность, которые дает вера в Живого Бога… Он пришел, для того чтобы ты смог именно жить, а не разменивать свою жизнь по пустякам. Господь хочет, чтобы у тебя в жизни все удалось. Поэтому Он говорит тебе: «Я живу, и ты будешь жить» (Ин. 14:9)…Неважно, что у тебя уже было в жизни, для Бога важнее, что с тобой будет. Говоря словами Н.А. Островского, «жизнь тебе дается только один раз», но прожить ее надо так, «чтобы в этой своей жизни успеть встретиться с Богом. Даже если от этой Встречи будет обжигающе больно за бесцельно прожитые годы». У тебя еще есть шанс все исправить…
Г.К. Честертон, «Вечный Человек»
Тебя с детства приучили скрывать свою радость, свою боль, приучили скрывать свои чувства. Ты с детства усвоил два главных правила: «не жалуйся, ты же мужчина» и «чувства – удел женщин». Сотни книг по психологии отношений твердят о характерных отличительных чертах мужского пола, суть которых можно свести к следующему определению: «Мужчина – это толстокожее существо, с холодным рассудком, железной логикой и бесчувственным сердцем».И так через всю жизнь: «не плачь», «не жалуйся», «не подавай вида», «будь потверже», «держи себя в руках». С возрастом мужчину отучают плакать и радоваться… Вероятно, по этой причине нам как-то непривычно видеть своего радующегося или плачущего отца. Отца, который радуется успехам выросших детей, радуется внукам, просто радуется… А затем, как бы спохватившись, «берет себя в руки» и виновато «уходит в себя»…«Наверное, вы не слышали об ангелах радости, - замечает Г.К.Честертон, зато вы наверняка слышали о бесах уныния». С точки зрения христианской аскетики, унынию предшествует бесчувствие. Тебе с измальства внушили главное правило: «думай, а не чувствуй». Ты не хочешь прислушиваться к своему сердцу (это удел женщин), а значит, ты не привык естественно выражать свои чувства, высвобождая накопившуюся боль. Ты все «держишь в себе», держишь «под контролем» и тем самым просто расшатываешь нервную систему, подрываешь свое здоровье, разрушаешь себя. Разрушаешь невысказанным. Правда, ты еще можешь попытаться заглушить все алкоголем или каким либо иным отрывом от реальности. Поверь, легче не станет, рано или поздно придется возвратиться к суровой прозе жизни… С возрастом мужчина становится эмоционально беззащитнее…Ты постоянно в делах. Надо кормить семью. Заботиться о престарелых родителях. Надо, в конце концов, реализовывать себя. Реализация твоей личности происходит вне твоей семьи. Времени на семью катастрофически не хватает. С возрастом мужчина отвыкает разговаривать по душам с ребенком и с супругой… Спустя годы семья для тебя становится чем-то посторонним, давя бременем повседневных забот, а ты оказываешься чужаком в глазах своих детей и жены…Ты не привык к тишине. Ты всегда бежал из тишины в гул окружающего мира, поскольку шум ты ассоциируешь с работой, а тишину – с бездельем. А между тем, «тишина – это необходимая пауза, позволяющая обратить чувства внутрь себя». Ты разучился оставаться наедине с самим собой, более того, - ты боишься этого. Подобный страх, по верной мысли американского психоаналитика Эриха Фромма, «обязан скорее чувству замешательства, растерянности, граничащему с ужасом увидеть в столь хорошо знакомом человеке незнакомца; нам страшно и мы бежим от самих себя». С возрастом мужчина все больше боится оставаться наедине с самим собою… Наверное поэтому, выйдя на пенсию, он не находит себя в тишине домашней обстановки, поскольку никогда не позволял поглощать себя бытовухой. А потому, как в народе говорят, «мужики-пенсионеры долго не живут»…Так проходит жизнь мужчины, проходит твоя жизнь: «мы теряем лета наши, как звук… ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89:9-10). Вот почему на протяжении всей твоей жизни Господь настойчиво обращается к твоему разуму и сердцу: «Остановись! Посмотри вокруг себя, загляни в собственное сердце! Куда ты идешь? На что ты тратишь свое время, силы и свою жизнь?! Остановись». Как это тяжело бывает сделать. Ведь столько дел, столько всего надо успеть! Остановись…Священном Писании остановка – это составляющая покаяния. В Евангелии есть притча о мужчине, который ушел из отчего дома на чужбину, ушел от самого себя, ушел от Бога. И вдруг, в какой-то момент он остановился и посмотрел, куда он идет, вернее, к чему он пришел. Он остановился, и лишь затем увидел где он сейчас. Он «пришёл в себя» (Лк. 15:17), очнулся и понял, что дальше так жить нельзя. Дальше – тупик, одиночество и смерть… И он возвращается домой, возвращается в семью, возвращается к себе самому, возвращается к Богу.Тебе одному не вырваться из забега по замкнутому кругу, забега длиною в твою жизнь. Нужна помощь. Нужен Тот, Кто видит тебя и знает, что у тебя там, куда ты никого не пускаешь, и даже сам боишься заглянуть. Тебе нужен Бог! Нужен Господь, Который научит тебя принимать самого себя, чувствовать близких, чувствовать свою жизнь. Без этого ты обречен на недосказанность, на непонимание, на незамеченную радость, обречен на неразделенную боль. Без Него ты обречен на одиночество среди людей…Бог верит в тебя. Даже если ты, потерял веру в себя и еще не поверил в Него. Для Господа нет посторонних, и ты ему не чужой. Зинаида Миркина хорошо передает отношение Бога к человеку, пораженному окаменелым бесчувствием: «Мне вспомнилось мое детство – отвечал Иисус… Тогда мне все еще улыбались. Всегда улыбались. Я даже не представлял, что можно взглянуть на человека, а он не ответит тебе улыбкой. А тут вдруг один человек не ответил. И я помню, как у меня сжалось сердце. Мать заплакала за меня, а я… Я тоже заплакал, но за него. Мне стало страшно за этого человека».Ему страшно сегодня и за тебя. Страшно, потому что ты страдаешь от ложного образа «настоящего мужчины», который тебе навязал «мир лежащий во зле» (1-е Ин. 5:19). Вернувшись к Богу, ты обретешь себя. Все самое лучшее, что есть у тебя, займет достойное место в твоей жизни: целеустремленность в работе, ответственность за семью, самообладание, мужество, самореализация…Но прибавится еще то, что сделает твою жизнь богаче и глубже: умение радоваться и сопереживать, способность чувствовать близкого человека и не бояться открыться перед ним. Наконец, ты обретешь душевное равновесие, обретешь мир в сердце, обретешь психологическую и социальную стабильность, которые дает вера в Живого Бога… Он пришел, для того чтобы ты смог именно жить, а не разменивать свою жизнь по пустякам. Господь хочет, чтобы у тебя в жизни все удалось. Поэтому Он говорит тебе: «Я живу, и ты будешь жить» (Ин. 14:9)…Неважно, что у тебя уже было в жизни, для Бога важнее, что с тобой будет. Говоря словами Н.А. Островского, «жизнь тебе дается только один раз», но прожить ее надо так, «чтобы в этой своей жизни успеть встретиться с Богом. Даже если от этой Встречи будет обжигающе больно за бесцельно прожитые годы». У тебя еще есть шанс все исправить…
Чем старше человек, тем более он одинок.
Не в смысле физического одиночества (хотя и здесь мы сталкиваемся с горечью долголетия - близкие люди, друзья, родные уходят…), а в том что глубина отношений и тех с кем такие отношения хочется построить все меньше.
Отсюда и "кричащее изнутри одиночество", трансформирующеесся в отвлечение от реальности в работе, "от-тяге", пороке, виртуальном и ином информационном пространстве…
Не в смысле физического одиночества (хотя и здесь мы сталкиваемся с горечью долголетия - близкие люди, друзья, родные уходят…), а в том что глубина отношений и тех с кем такие отношения хочется построить все меньше.
Отсюда и "кричащее изнутри одиночество", трансформирующеесся в отвлечение от реальности в работе, "от-тяге", пороке, виртуальном и ином информационном пространстве…